കേരള മ്യൂറൽ ആർക്കൈവ് · ഉത്ഭവം
ജീവിക്കുന്ന പാരമ്പര്യം
ഇന്നത്തെയും നാളത്തെയും കേരള ചുവർചിത്രകല
പാരമ്പര്യം അവസാനിച്ചില്ല. പക്ഷേ അത് മാറി — ഇപ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
അഘോരമൂർത്തി രൂപം, തലോർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം
ഒരു പാരമ്പര്യം അഭ്യസിക്കപ്പെടുമ്പോഴാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അത് രേഖപ്പെടുത്തുമ്പോഴല്ല, പഠിക്കപ്പെടുമ്പോഴല്ല, ആർക്കൈവ് ചെയ്യപ്പെടുമ്പോഴല്ല — ഇവയെല്ലാം പ്രധാനമാണെങ്കിലും — മറിച്ച് ആരെങ്കിലും ബ്രഷ് കയ്യിലെടുത്ത്, ധ്യാനശ്ലോകം ചൊല്ലി, ചുവരിൽ വര വരയ്ക്കുമ്പോഴാണ്.
ആ അളവുകോൽ വച്ച്, കേരളത്തിന്റെ ചുവർചിത്ര പാരമ്പര്യം ജീവനോടെയുണ്ട്. പുതിയ ചുവർചിത്രങ്ങൾ ചുമതലപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. പുതിയ ചിത്രകാരന്മാർ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. കുമ്മായപൂശ് തയ്യാറാക്കുന്നതും, ജൈവ വർണ്ണങ്ങൾ അരയ്ക്കുന്നതും, താള വ്യവസ്ഥ പ്രകാരം വരയ്ക്കുന്നതും എങ്ങനെയെന്ന അറിവ് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന മനുഷ്യരിൽ നിലനിൽക്കുകയും കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.
എന്നാൽ അതിജീവനം സുരക്ഷിതത്വത്തിന് തുല്യമല്ല. ആയിരം വർഷത്തോളം പാരമ്പര്യത്തെ നിലനിർത്തിയ സാഹചര്യങ്ങൾ — ഗുരുകുല കൈമാറ്റ വ്യവസ്ഥ, രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിന്റെ ശൃംഖല, കുമ്മായം അടിസ്ഥാനമാക്കിയ ചായം സ്വീകരിക്കുന്ന വസ്തുക്കളാൽ നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്ര ചുവരുകൾ — ഗണ്യമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പഴയ രൂപങ്ങളും പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ സന്ധിസംഭാഷണം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകത്തിലേക്കാണ് പാരമ്പര്യം അതിജീവിക്കുന്നത്.
പാരമ്പര്യം ഇന്ന് എങ്ങനെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു
ഗുരുകുലത്തിൽ നിന്ന് സ്ഥാപനത്തിലേക്ക്
നൂറ്റാണ്ടുകളോളം, ഗുരുകുല വ്യവസ്ഥയിലൂടെയാണ് കേരള ചുവർചിത്രകല കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടത്. ഒരു വിദ്യാർത്ഥി ഗുരുവിനൊപ്പം താമസിച്ച് പഠിച്ചു, സാങ്കേതികവിദ്യ മാത്രമല്ല, അത് ഉൾച്ചേർന്നിരുന്ന ഭക്തിപരവും അനുഷ്ഠാനപരവുമായ ചട്ടക്കൂടും പഠിച്ചു — വർണ്ണങ്ങളും ബ്രഷുകളും തയ്യാറാക്കുന്നത് എങ്ങനെ, മനഃപാഠമാക്കേണ്ട ധ്യാനശ്ലോകങ്ങൾ, മനസ്സിൽ പാറ്റേണുകൾ പതിയുന്നതുവരെ വരച്ചും വീണ്ടും വരച്ചും അഭ്യസിച്ച രൂപങ്ങൾ.
ഗുരുകുല വ്യവസ്ഥ
സ്ഥാപനപരമായ പരിശീലനം
ഔപചാരിക വിദ്യാഭ്യാസം എന്ത് സംരക്ഷിക്കുന്നു, എന്ത് അനിവാര്യമായി മാറ്റുന്നു എന്നത് ഒരു സ്വാഭാവികമായ ചോദ്യമാണ്. ഗുരുകുല വ്യവസ്ഥ പാരമ്പര്യത്തെ ഒരു ജീവനുള്ള അഭ്യാസമായി കൈമാറ്റം ചെയ്തു.ഔപചാരിക വിദ്യാഭ്യാസ കേന്ദ്രങ്ങളിലെ പരിശീലനം അതിനെ ഒരു വിജ്ഞാനശാഖയായി കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നു. രണ്ടും രണ്ട് കൈമാറ്റ രൂപങ്ങളാണ്. അവ വ്യത്യസ്ത തരം ചിത്രകാരന്മാരെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
നാല് അധ്യാപന കേന്ദ്രങ്ങൾ
ഇന്ന് പാരമ്പര്യം പഠിപ്പിക്കുന്നിടങ്ങൾ
01
ഗുരുവായൂർ ദേവസ്വം മ്യൂറൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്
നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന ചുവർചിത്ര പദ്ധതി നശിപ്പിച്ച 1970-കളിലെ ക്ഷേത്ര തീപിടിത്തത്തിന് നേരിട്ടുള്ള പ്രതികരണമായി, 1989-ൽ ദേവസ്വം ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ സ്ഥാപിതമായി. ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട നഷ്ട പ്രതിസന്ധിയോടുള്ള ഏറ്റവും നേരിട്ടുള്ള പ്രതികരണം.
02
എറണാകുളം രവിപുരം ഇന്ത്യൻ സ്കൂൾ ഓഫ് ആർട്സ്
എറണാകുളത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, മധ്യ കേരളത്തിലെ ചുവർചിത്ര പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഹൃദയഭൂമിയെ സേവിക്കുന്നു — പാരമ്പര്യം അഭ്യസിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന സജീവ ക്ഷേത്ര-കൊട്ടാരങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു പ്രദേശം.
03
കാലടി ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യ സർവ്വകലാശാല
ആദി ശങ്കരാചാര്യരുടെ ജന്മസ്ഥലമായ കാലടിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു — പാരമ്പര്യത്തെ ഔപചാരിക സർവ്വകലാശാലാ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും കേരളത്തിന്റെ ദാർശനികവും ആത്മീയവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ വിശാലമായ ചരിത്രവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
04
ആറന്മുള വാസ്തുവിദ്യാ കേന്ദ്രം
ആറന്മുളയിൽ, ചുവർചിത്ര പരിശീലനത്തെ കേരളത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത വാസ്തുവിദ്യയുടെയും കരകൗശല അറിവിന്റെയും വിശാലമായ പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു — പാരമ്പര്യത്തെ അത് സ്വീകരിക്കുന്ന ചുവരുകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവില്ല എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട്.
പുതിയ സന്ദർഭങ്ങൾ, പുതിയ ചുവരുകൾ
ഇന്ന് ചുവർചിത്രങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നിടം
തുടക്കത്തിൽ ക്ഷേത്ര-കൊട്ടാര പരിധിയിലായിരുന്ന പാരമ്പര്യം പുതിയ സന്ദർഭങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. രണ്ടാം തലമുറ ചിത്രകാരന്മാർ തങ്ങളുടെ കൃതികൾ പ്രചരിപ്പിക്കാനും വിൽക്കാനും ഓൺലൈൻ ഇടങ്ങൾ — സോഷ്യൽ മീഡിയ, ഇ-കൊമേഴ്സ്, യൂട്യൂബ് — ഉപയോഗിക്കുന്നു. ജി. അഴീക്കോട് തന്റെ ചുവർചിത്രകല: ഒരു സാങ്കേതിക പഠനം എന്ന കൃതിയിൽ, ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ സ്ത്രീ ചിത്രകാരികളുടെ ഉദയം രേഖപ്പെടുത്തി, മിക്കവാറും പുരുഷ പരമ്പരകളിലൂടെ മാത്രം പാരമ്പര്യം കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്ന ചരിത്രപരമായ രീതിയിൽ നിന്നുള്ള സുപ്രധാന വ്യതിയാനം.
വാണിജ്യപരം
ഹോട്ടലുകളും ആതിഥ്യ ഇടങ്ങളും
ഹോട്ടൽ ലോബികളിലും റെസ്റ്റോറന്റുകളിലും റിസോർട്ടുകളിലും ചുമതലപ്പെടുത്തിയ കൃതികൾ — പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും വിശാലമായ പുതിയ പ്രേക്ഷകർ.
ഗാർഹികം
സ്വകാര്യ വീടുകൾ
പാർപ്പിട ശേഖരകർത്താക്കൾക്കായുള്ള ചെറിയ വലിപ്പത്തിലുള്ള കൃതികൾ, പലപ്പോഴും കുമ്മായത്തിന് പകരം ക്യാൻവാസിലാണ് നിർമ്മിക്കുന്നത്.
പ്രായോഗികം
തുണിത്തരവും ഉൽപ്പന്ന രൂപകൽപ്പനയും
തുണിത്തര പ്രിന്റുകൾ, ആഭരണങ്ങൾ, കരകൗശല ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ എന്നിവയിലേക്ക് സ്വീകരിച്ച ചുവർചിത്ര രൂപകൽപ്പനകൾ — പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും വ്യാപ്തിയേറിയ രൂപം.
ഈ വ്യാപനം കേരള ചുവർചിത്രകലയെ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അനുഷ്ഠാന സന്ദർഭത്തിൽ ഒരിക്കലും അഭിമുഖീകരിക്കാമായിരുന്നില്ലാത്ത പ്രേക്ഷകരിലേക്ക് എത്തിച്ചു. ശശിഭൂഷണും മറ്റുള്ളവരും ചൂണ്ടിക്കാട്ടിയ ചരക്കുവൽക്കരണ പ്രക്രിയയും ഇത് അവതരിപ്പിച്ചു: ഭക്തിപരമായ ഉദ്ദേശ്യത്തേക്കാൾ സൗന്ദര്യാത്മകമോ വാണിജ്യപരമോ ആയ മൂല്യത്തിനായി ചുവർചിത്രങ്ങൾ കൂടുതലായി നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പുതിയ സന്ദർഭങ്ങളിൽ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നത് പാരമ്പര്യമാണോ അതോ അതിന്റെ ദൃശ്യോപരിതലം മാത്രമാണോ എന്നത് ഒരു തുറന്ന ചോദ്യമാണ്.
വാസ്തുവിദ്യാപരമായ പ്രശ്നം
ഒരു പാരമ്പര്യത്തിന് ശരിയായ ചുവരുകൾ ആവശ്യമാണ്
ജീവിക്കുന്ന പാരമ്പര്യം അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഏറ്റവും ഘടനാപരമായി ഭീഷണിയായ വെല്ലുവിളി, ജീർണ്ണതയേക്കാളോ കുറഞ്ഞുവരുന്ന രക്ഷാകർതൃത്വത്തേക്കാളോ കുറച്ച് ശ്രദ്ധ ലഭിക്കുന്ന ഒന്നാണ്: പാരമ്പര്യം ആശ്രയിക്കുന്ന പ്രതലങ്ങളുടെ അപ്രത്യക്ഷമാകൽ.
കേരള ചുവർചിത്രകലയ്ക്ക് കുമ്മായപൂശുള്ള ചുവരുകൾ ആവശ്യമാണ് — നിർദ്ദിഷ്ട വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിച്ച്, നിർദ്ദിഷ്ട രീതികളിൽ നിർമ്മിച്ച നിർദ്ദിഷ്ട ചുവരുകൾ. പുതിയ ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണം കൂടുതലായി സിമെന്റും ആധുനിക നിർമ്മാണ വസ്തുക്കളും ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇവയ്ക്ക് പരമ്പരാഗത രീതിയിൽ കുമ്മായം അടിസ്ഥാനമാക്കിയ ചായം താങ്ങാൻ കഴിയില്ല. നവീകരണ പദ്ധതികൾ നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ചിത്രരചന വഹിച്ച ചുവരുകൾ വീണ്ടും പ്ലാസ്റ്റർ ചെയ്യുന്നു — ചിലപ്പോൾ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നത് നശിപ്പിച്ച്, പകരം വയ്ക്കുന്നതിനെ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു പ്രതലം സ്ഥാപിക്കുന്നു.
ചുവർചിത്ര പാരമ്പര്യത്തിന് ചുവരുകൾ ആവശ്യമാണ്. ശരിയായ തരം ചുവരുകൾ കൂടുതൽ ദുർലഭമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് ഡോക്യൂമെന്റേഷന് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്ന, അല്ലെങ്കിൽ ഔപചാരിക വിദ്യാഭ്യാസ പരിശീലനത്തിന് അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പ്രശ്നമല്ല. പുതിയതും നവീകരിച്ചതുമായ ക്ഷേത്ര കെട്ടിടങ്ങൾ എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ക്ഷേത്ര അധികാരികളും വാസ്തുശില്പികളും നിർമ്മാണ വിദഗ്ധരും തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കേണ്ടതുണ്ട് — പാരമ്പര്യത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ നിർബന്ധമായും പരിഗണിക്കപ്പെടാത്ത തീരുമാനങ്ങളാണ് ഇപ്പോളെടുക്കുന്നത്.
ചില ക്ഷേത്രങ്ങൾ ആ തീരുമാനങ്ങൾ ബോധപൂർവ്വം എടുക്കുന്നു — പരമ്പരാഗതമായി തയ്യാറാക്കിയ കുമകുമ്മായപൂശുള്ള പ്രതലങ്ങളിൽ പുതിയ ചുവർചിത്രരചന ചുമതലപ്പെടുത്തി, പാരമ്പര്യം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട്. ഈ സ്ഥലങ്ങളും, അവ സാധ്യമാക്കുന്ന ബന്ധങ്ങളും, പാരമ്പര്യത്തിന് അനുകൂലമായ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിൽ പെടുന്നു.
രേഖപ്പെടുത്തൽ/ഡോക്യൂമെന്റേഷൻ സംരക്ഷണമല്ല എന്ന ബോധ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ആർക്കൈവ് നിർമ്മിച്ചത് — എന്നാൽ സംരക്ഷണം ആവശ്യപ്പെടുന്ന തരത്തിലുള്ള ശ്രദ്ധയ്ക്ക് അത് അനിവാര്യമായ ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്.
കേരള മ്യൂറൽ ആർക്കൈവ് നിലവിലുള്ളത് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു: ചുവരുകളിലെ ചിത്രങ്ങൾ, അവയുടെ സങ്കേതങ്ങൾ , അവയുടെ ഐക്കണോഗ്രഫിക് ഉള്ളടക്കം, അവയുടെ സംരക്ഷണ നില. അങ്ങനെജീർണ്ണിക്കുന്നതോ കേടുപറ്റിയതോ ആയ സംരക്ഷണ അവസ്ഥയിലുള്ള ഓരോ ചുവർചിത്ര എൻട്രിയും ഇടപെടലിനുള്ള ഒരു വാദമാണ്.
ചുവർചിത്രകല പാരമ്പര്യം ഈ ആർക്കൈവിൽ ജീവിക്കുന്നില്ല. അത് ജീവിക്കുന്നത് അത് തുടർന്നും അഭ്യസിക്കുന്ന ചിത്രകാരന്മാരുടെ കൈകളിലും മനസ്സുകളിലും, അവരുടെ കല സ്വീകരിക്കുന്ന ചുവരുകളിലും, ചുവർചിത്രങ്ങൾ അവ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട വെളിച്ചത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന ക്ഷേത്ര ഇടങ്ങളിലുമാണ്.
ആർക്കൈവ് ചെയ്യുന്നത് എന്ത്
ആർക്കൈവ് ചെയ്യുന്നത്, പാരമ്പര്യത്തെ ദൃശ്യമാക്കുക എന്നതാണ് — ഗവേഷകർക്കും, വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും, നയരൂപീകരണ വിദഗ്ധർക്കും, ഇത് നിലവിലുണ്ടെന്ന് നേരത്തെ അറിയാതിരുന്നതും ഇപ്പോൾ അത് തുടരുമോ എന്നതിൽ ആശങ്കയുള്ള ആർക്കും.
ഇതൊരു എളിയ സംഭാവനയാണ്.