രാജവംശ രക്ഷാകർതൃത്വം
കേരളത്തിലെ ഭരണാധികാരികൾ ഈ പാരമ്പര്യം സാധ്യമാക്കിയത് എങ്ങനെ
ഈ ചുവരുകൾ യാദൃച്ഛികമായി വരയ്ക്കപ്പെട്ടതല്ല. അധികാരവും ഭക്തിയും വേറിട്ട കാര്യങ്ങളല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയവരാണ് ഇവ നിർമ്മിക്കാൻ ചുമതലപ്പെടുത്തിയത്.
രക്ഷാകർതൃത്വം പ്രധാനമായത് എന്തുകൊണ്ട്
ഭക്തി മാത്രം കൊണ്ട് ഒരു പവിത്ര കലാ പാരമ്പര്യവും നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അതിന് ഭൗതിക പിന്തുണ ആവശ്യമാണ് — കൃതി ചുമതലപ്പെടുത്തൽ, ചിത്രകാരന്മാർക്കുള്ള പ്രതിഫലം, ചിത്രരചന നടക്കാവുന്ന ക്ഷേത്ര-കൊട്ടാര ഇടങ്ങളുടെ ലഭ്യത. കേരളത്തിൽ, ആ പിന്തുണ പ്രധാനമായും വന്നത് പ്രദേശത്തിന്റെ ഭരണവംശങ്ങളിൽ നിന്നും ക്ഷേത്ര അധികാരികളിൽ നിന്നുമാണ്, ചുവർചിത്രകലയിലെ അവരുടെ നിക്ഷേപം ഏകദേശം ആയിരം വർഷത്തോളം നീണ്ടുനിന്നു.
രാജവംശ രക്ഷാകർതൃത്വം മനസ്സിലാക്കുന്നത് കേരള ചുവർചിത്രങ്ങളുടെ പഠനത്തിന് നിസ്സാരമായ ഉൽക്കണ്ഠ അല്ല. അത് പ്രധാനമായ ഒരു ആവശ്യകതയാണ്. കേരളത്തിലുടനീളം നിലനിൽക്കുന്ന ചുവർചിത്ര സ്ഥലങ്ങളുടെ വിതരണം, ഏറ്റവും വലിയ കലാപരമായ അഭിലാഷത്തിന്റെ കാലഘട്ടങ്ങൾ, എവിടെ ഏത് പുരാണ പദ്ധതികൾ വരയ്ക്കണം എന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പ് — ഇവയെല്ലാം ആരാണ് അധികാരം കൈവശം വച്ചിരുന്നത്, തങ്ങളുടെ അധികാരം എന്ത് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു, രാജത്വവും പവിത്രതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം അവർ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കി എന്നിവയാൽ രൂപപ്പെട്ടതാണ്.
പതിനഞ്ചാം മുതൽ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ കേരള ചുവർചിത്രകല അതിന്റെ പരകോടിയിലായിരുന്നു. ഇത് കലാപരമായ പ്രതിഭയുടെ യാദൃച്ഛികതയായിരുന്നില്ല. മത്സരിക്കുന്ന രക്ഷാകർതൃ ശൃംഖലകളുടെ ഫലമായിരുന്നു അത്.
ആദ്യകാല അടിത്തറകൾ
ആര്യൻ സാംസ്കാരിക സ്വാധീനത്താൽ നയിക്കപ്പെട്ട്, എട്ടും ഒമ്പതും നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിത ക്ഷേത്രങ്ങളിലേക്കുള്ള മാറ്റം, വലിയ തോതിലുള്ള ചുവർചിത്രകലയ്ക്കുള്ള വാസ്തുവിദ്യാപരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിലേതെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന തിരുനന്തിക്കര ചുവർചിത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന സങ്കേതങ്ങൾ, സങ്കീർണ്ണമായ ബഹുരൂപ പദ്ധതികൾ ചുമതലപ്പെടുത്താനുള്ള വിഭവങ്ങളുള്ള ക്ഷേത്ര അധികാരികളാൽ ഇതിനകം പിന്തുണയ്ക്കപ്പെട്ട ഒരു പാരമ്പര്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
പത്താം മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള കുലശേഖര പെരുമാൾമാരും അവരുടെ പിൻഗാമികളും, പാരമ്പര്യം അതിന്റെ ദൃശ്യ വ്യാകരണത്തെ ഏകീകരിച്ച രാഷ്ട്രീയ ചട്ടക്കൂട് നൽകി. അവരുടെ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൻ കീഴിൽ, അഞ്ച്-വർണ്ണ വ്യവസ്ഥ, ഐക്കണോഗ്രഫിക് വർഗ്ഗീകരണങ്ങൾ, നൂറ്റാണ്ടുകളോളം നിലനിന്ന രചനാ കീഴ്വഴക്കങ്ങൾ എന്നിവ മാനകീകരിക്കപ്പെട്ടു.
957 എ.ഡി.-യിൽ പൂർത്തിയായ ചുവർചിത്രങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്ന ഉദയംപേരൂർ കടവിൽ തൃക്കോവിൽ ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിലാലിഖിതം, രേഖപ്പെടുത്തിയ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള നേരിട്ടുള്ള തെളിവുകളിലൊന്ന് നൽകുന്നു — അക്കാലത്ത് ഔപചാരിക ക്ഷേത്രപ്രവേശന അവകാശമില്ലാതിരുന്ന സമുദായങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നവീകരണത്തിന് സംഭാവന നൽകി എന്ന ശ്രദ്ധേയമായ വസ്തുതയും ഇത് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, രക്ഷാകർതൃത്വം പോലും രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ടതായിരുന്നു.
ക്ലാസിക്കൽ രക്ഷാധികാരികൾ
ഏറ്റവും വലിയ കലാപരമായ അഭിവൃദ്ധിയുടെ കാലഘട്ടം, കേരളത്തിലെ പ്രധാന ഭരണകുടുംബങ്ങളുടെ ഏകീകരണവുമായും അന്തസ്സ്, നിയമസാധുത, ഭക്തിപരമായ അധികാരം എന്നിവയ്ക്കായുള്ള അവരുടെ മത്സരവുമായും ഒത്തുവരുന്നു.
കോഴിക്കോട് സാമൂതിരി
മധ്യകാല കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തരായ ഭരണാധികാരികളിൽ ഒരാളായിരുന്നു സാമൂതിരിമാർ, കോഴിക്കോട് വഴിയുള്ള ലാഭകരമായ സുഗന്ധവ്യഞ്ജന വ്യാപാരം നിയന്ത്രിക്കുകയും ഗണ്യമായ ക്ഷേത്ര രക്ഷാകർതൃത്വത്തിലൂടെ തങ്ങളുടെ അധികാരം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. കലകൾക്കുള്ള അവരുടെ പിന്തുണ ചുവർചിത്രകലയ്ക്കപ്പുറം കഥകളിയിലേക്കും മറ്റ് ക്ലാസിക്കൽ പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു — ദൃശ്യകലകളുടെ രക്ഷാകർതൃത്വം രാജകീയ നിയമസാധുതയുടെ വിശാലമായ സാംസ്കാരിക സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു എന്നതിന്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ.
കൊച്ചി രാജാവ്
മട്ടാഞ്ചേരിയിലെ ഡച്ച് കൊട്ടാരം — പോർച്ചുഗീസുകാർ നിർമ്മിച്ചത്, കൊച്ചി രാജാവിന് സമ്മാനിച്ചത്, ഡച്ചുകാർ നവീകരിച്ചത് — കേരളത്തിന്റെ ചുവർചിത്ര പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഉദാഹരണമാണ് .കിടപ്പുമുറിയുടെ നാല് ചുവരുകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന രാമായണ പരമ്പര. യൂറോപ്യൻ കൊളോണിയൽ ശക്തികൾക്കും ഒരു പ്രാദേശിക ഭരണാധികാരിക്കും ഇടയിൽ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു കൊട്ടാരത്തിൽ ഈ പദ്ധതി അതിജീവിച്ചു എന്നത്, രാഷ്ട്രീയ കോളിളക്കത്തിനിടയിലും പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഈടിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
തിരുവിതാംകൂർ ഭരണാധികാരികൾ
കേരള ചരിത്രത്തിലെ ക്ഷേത്രകലകളുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രക്ഷാധികാരികളിൽ ഒന്നായിരുന്നു തിരുവിതാംകൂർ രാജകുടുംബം. കായംകുളത്തെ കൃഷ്ണപുരം കൊട്ടാരത്തിൽ നിലവിലുള്ള ഏറ്റവും വലിയ ചുവർചിത്രം ഉണ്ട് — ഏകദേശം 14 x 10 അടി വലിപ്പമുള്ള ഗജേന്ദ്രമോക്ഷം പാനൽ. തിരുവിതാംകൂർ ഭരണാധികാരികൾ ഭക്തിപരമായ രക്ഷാകർതൃത്വത്തെ ഒരേസമയം മതപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായി മനസ്സിലാക്കി — തങ്ങൾ ഔപചാരികമായി തങ്ങളുടെ രാജ്യം സമർപ്പിച്ച ദേവനായ പദ്മനാഭന്റെ ദാസന്മാർ എന്ന നിലയിലുള്ള അവരുടെ കൂറിന്റെ പ്രകടനം.
ക്ഷേത്ര അധികാരികൾ
ഭരണവംശങ്ങൾക്കൊപ്പം, കേരളത്തിലെ ക്ഷേത്ര ദേവസ്വം ബോർഡുകളും ക്ഷേത്ര ട്രസ്റ്റുകളും ചുവർചിത്ര പാരമ്പര്യം നിലനിർത്തുന്നതിൽ അനിവാര്യമായ പങ്ക് വഹിച്ചു. ക്ഷേത്രങ്ങൾ രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയ സ്വീകർത്താക്കൾ ആയിരുന്നില്ല — സ്വന്തം വിഭവങ്ങളും ഭരണഘടനകളും, എപ്പോൾ ചുവർചിത്ര രചനയ്ക്ക് വിട്ടുകൊടുക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം തീരുമാനങ്ങളുമുള്ള സജീവ സ്ഥാപനങ്ങളായിരുന്നു അവ.
രക്ഷാധികാരിയുടെ പങ്ക് പ്രവൃത്തിക്ക് ധനസഹായം നൽകുകയും സ്ഥലം തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു. ചുവരിൽ എന്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടണം എന്ന് നിർണ്ണയിച്ചത് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സഞ്ചിത നിയമങ്ങളാണ്. ഏറ്റവും സമ്പന്നനായ രക്ഷാധികാരിക്ക് പോലും ഒരു ക്ഷേത്ര ചുവർചിത്ര പദ്ധതിയിൽ സ്വന്തം ഇഷ്ടങ്ങൾ വെറുതെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നില്ല.
കൊളോണിയൽ ഭംഗം
പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലെ സൈനികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ കോളിളക്കങ്ങളോടെയാണ് പരമ്പരാഗത രക്ഷാകർതൃ വ്യവസ്ഥയുടെ തകർച്ച ആരംഭിച്ചത്. ടിപ്പു സുൽത്താന്റെ ആക്രമണവും തുടർന്നുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിന്റെ ഏകീകരണവും, നൂറ്റാണ്ടുകളോളം പാരമ്പര്യത്തെ നിലനിർത്തിയ ഭരണകുടുംബങ്ങൾ, ക്ഷേത്ര അധികാരികൾ, ചിത്രകാരന്മാർ എന്നിവർ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ ശൃംഖലയെ തകർത്തു.
ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തോടെ, യൂറോപ്യൻ ചിത്രകലാ ശൈലികൾ ഇന്ത്യൻ കലാബോധത്തിലേക്ക് കടന്നുവന്നു. തിരുവിതാംകൂർ രാജകുടുംബാംഗം കൂടിയായ രാജാ രവിവർമ്മയുടെ പ്രശസ്തി, പല ചിത്രകാരന്മാരെയും കേരള ചുവർചിത്ര പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് ക്യാൻവാസിലെ പ്രകൃതിവാദ എണ്ണഛായാച്ചിത്രത്തിലേക്ക് ആകർഷിച്ചു. പുതിയ കമ്മീഷനുകൾ കുറഞ്ഞു. രക്ഷാധികാരികളില്ലാത്ത ചിത്രകാരന്മാർ മറ്റ് ജോലികൾ തേടി.
1970-കളിൽ ഗുരുവായൂർ ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ടായ തീപിടിത്തം, അവിടത്തെ ചുവർചിത്ര പദ്ധതി നശിപ്പിച്ചു, ഇത് കണക്കെടുപ്പിന്റെ പ്രതീകാത്മക നിമിഷമായി മാറി — നഷ്ടപ്പെടുന്നതിന്റെ വ്യാപ്തി അവഗണിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഘട്ടം.
ഇന്നത്തെ രക്ഷാകർതൃത്വം
1980-കൾ മുതൽ കേരള ചുവർചിത്ര പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിൽ അതിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ മുൻഗാമിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു രക്ഷാകർതൃ ഘടന ഉൾതിരിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.ഗുരുവായൂർ ദേവസ്വം മ്യൂറൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്, എറണാകുളം രവിപുരം ഇന്ത്യൻ സ്കൂൾ ഓഫ് ആർട്സ്, കാലടി ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യ സർവ്വകലാശാല, ആറന്മുള വാസ്തുവിദ്യാ കേന്ദ്രം എന്നീ ഔപചാരിക സ്ഥാപനങ്ങൾ ഇന്ന് ഭരണവംശങ്ങൾ ഒരിക്കൽ നൽകിയിരുന്ന സ്ഥാപനപരമായ പിന്തുണ നൽകുന്നു.
രക്ഷാധികാരികളുടെ പുതിയ വിഭാഗങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. ഹോട്ടലുകളും വാണിജ്യ ഇടങ്ങളും ചുവർചിത്ര രചനയ്ക്കായി കലാകാരന്മാരെ ചുമതലപ്പെടുത്തുന്നു. സ്വകാര്യ ശേഖരകർത്താക്കൾ വീടുകൾക്കായി ചുവർചിത്രങ്ങൾ ചുമതലപ്പെടുത്തുന്നു. സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങൾ പൊതു പ്രദർശനത്തിനായി പ്രവൃത്തി ചുമതലപ്പെടുത്തുന്നു.
ഈ പുതിയ രക്ഷാകർതൃ ഘടനകൾക്ക് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണ ആഴം — അതിന്റെ അനുഷ്ഠാന തയ്യാറെടുപ്പ്, ഭക്തിപരമായ ഉദ്ദേശ്യം, ദൈവശാസ്ത്രപരമായ കൃത്യത — നിലനിർത്താൻ കഴിയുമോ, അതോ പ്രധാനമായും അതിന്റെ ദൃശ്യോപരിതലം മാത്രമാണോ അവ സംരക്ഷിക്കുന്നത് എന്നത്, ഇന്ന് പാരമ്പര്യം അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന കേന്ദ്ര ചോദ്യങ്ങളിലൊന്നാണ്.
