കേരള മ്യൂറൽ ആർക്കൈവ് · സന്ദർഭങ്ങൾ
ചുവര് കടമെടുത്തത്
കേരള ചുവർചിത്രകലയിലെ സ്വാധീനങ്ങൾ
ഒരു പാരമ്പര്യവും ഒറ്റപ്പെട്ട് നിലനിൽക്കുന്നില്ല. തിയേറ്ററിൽ നിന്നും, ശില്പകലയിൽ നിന്നും, തുണിത്തരങ്ങളിൽ നിന്നും, കൈയെഴുത്തുപ്രതി ചിത്രീകരണത്തിൽ നിന്നും — ചുറ്റുമുള്ള കലകളിൽ നിന്ന് കേരള ചുവർചിത്രകല ഉൾക്കൊണ്ടു. ഈ സ്വാധീനങ്ങൾ ഒന്നിലധികം ദിശകളിലും നൂറ്റാണ്ടുകളിലുമായി സഞ്ചരിച്ചു. അവയെ കണ്ടെത്തുന്നത് ചുവരുകൾക്ക് മുന്നിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ കാണുന്നത് മാറ്റുന്നു.
തിയേറ്റർ
കഥകളി
വേഷവിധാനങ്ങൾ, ശിരോലങ്കാരങ്ങൾ, ഭാവഹാവാദികൾ, മുദ്രകൾ എന്നിവ കേരളത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ നൃത്തനാടകത്തിൽ നിന്ന് ചുവർചിത്ര രൂപങ്ങളിൽ നേരിട്ട് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ശില്പകല
താളം വ്യവസ്ഥ
ക്ഷേത്ര ശില്പകലയിൽ നിന്നുള്ള അനുപാത നിയമങ്ങൾ രൂപങ്ങൾ എങ്ങനെ അളക്കുകയും രചിക്കുകയും ചെയ്തു എന്ന് നിയന്ത്രിച്ചു — എന്നാൽ ചുവർചിത്രകാരന്മാർ അവ കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെയാണ് പ്രയോഗിച്ചത്.
കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ
താളിയോല ചിത്രീകരണം
അതേ ഐക്കണോഗ്രഫിക് രൂപങ്ങളും വർണ്ണ കീഴ്വഴക്കങ്ങളും ചിത്രീകരിച്ച കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾക്കും ചുവരുകൾക്കും ഇടയിൽ സഞ്ചരിച്ചു — താളിന്റെ ചലനാത്മകമായ വ്യാകരണം ശാശ്വത കല്ലിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു.
പ്രാദേശിക ജീവിതം
കേരളത്തിന്റെ ജീവിക്കുന്ന ലോകം
പ്രാദേശിക സംഗീതോപകരണങ്ങൾ, നമ്പൂതിരി രൂപങ്ങൾ, ചരിത്ര വ്യക്തിത്വങ്ങൾ, ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ രംഗങ്ങൾ പോലും ചുവരുകളിലെ പുരാണ രചനകൾക്കുള്ളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
തിയേറ്റർ ബന്ധം
ചുവരിലെ കഥകളി
കേരള ചുവർചിത്രങ്ങളും കഥകളിയും — കേരളത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ നൃത്തനാടകം — തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ശ്രദ്ധയോടെ നോക്കുന്ന ആർക്കും ദൃശ്യമാണ്. വേഷവിധാനങ്ങൾ, ശിരോലങ്കാരങ്ങൾ, ശൈലീകൃത നിൽപ്പ് ഭാവങ്ങൾ, ചുവർചിത്ര രൂപങ്ങളുടെ വലിഞ്ഞുനിവർന്ന ശരീരഭാഗങ്ങൾ: ഇവ കഥകളി കലാകാരന്മാരുടെ ഭാവഹാവാദികളും അലങ്കാരങ്ങളുമാണ്.
കേരളത്തിന്റെ ഉന്നത വികസിത നാടകകലയുടെ ചിത്രീകൃത പ്രതിരൂപങ്ങളാണ് ഈ ചിത്രങ്ങൾ എന്നും, നാടക അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനാവാത്തതാണെന്നും കപില വാത്സ്യായൻ നിരീക്ഷിച്ചു. മട്ടാഞ്ചേരിയിലെയും തിരുവഞ്ചിക്കുളത്തെയും രാമായണ ചുവർചിത്രങ്ങൾ നോക്കുമ്പോൾ, രാമന്റെ പട്ടാഭിഷേക പാനലിലെ ഭരതൻ, ലക്ഷ്മണൻ, ശത്രുഘ്നൻ എന്നിവർ കഥകളിയിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് കടമെടുത്തതായി തോന്നുന്നു — വലിഞ്ഞുനിവർന്ന ശരീരഭാഗങ്ങളും ശൈലീകൃത നിൽപ്പ് ഭാവങ്ങളും സഹിതം.
ചുവർചിത്രങ്ങളിലുടനീളം കാണപ്പെടുന്ന പൊതുവായ നൃത്ത മുദ്രകളും ഭാവഹാവാദികളും എം.ജി. ശശിഭൂഷൺ തിരിച്ചറിയുന്നു. ത്രിഭംഗ — ത്രിവളവ് നിൽപ്പ് — ത്തിനുള്ള മുൻഗണന പ്രത്യേകിച്ചും ശക്തമാണ്, ക്ലാസിക്കൽ ഇന്ത്യൻ ശില്പകലയെയും നൃത്തത്തെയും ഒരേസമയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
ചുവർചിത്രങ്ങളിലുടനീളം കാണപ്പെടുന്ന മുദ്രകൾ:
ഭാവങ്ങൾ:
കൃഷ്ണപുരം കൊട്ടാരത്തിലെ നരസിംഹ പാനൽ, കഥകളി അവതരണത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന നരസിംഹന്റെ ചമയത്തോട് വളരെ അടുത്ത് സാമ്യമുള്ളതിനാൽ നാടക സ്വാധീനം നേരിട്ടുള്ളതായി തോന്നുന്നു. മട്ടാഞ്ചേരി രാമായണത്തിലെ രൂപങ്ങളുടെ വേഷവിധാനങ്ങളും ശിരോലങ്കാരങ്ങളും അതേ പുരാണ രൂപങ്ങളുടെ കഥകളി പതിപ്പുകളുമായി അടുത്ത് യോജിക്കുന്നു.
ചുവർചിത്ര പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള രൂപം — രചനയിൽ ദൃശ്യമായ നാടക ഭാവവും വേഷവിധാനവും.
ശരീര വ്യവസ്ഥ
ദിവ്യ രൂപം അളക്കുന്ന താളം —
കേരള ചുവർചിത്രകലയിൽ ശില്പകലയുടെ സ്വാധീനം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് താളം വ്യവസ്ഥയിലൂടെയാണ് — രൂപങ്ങൾ എങ്ങനെ വരയ്ക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് നിയന്ത്രിക്കുന്ന അനുപാത അളവ് ചട്ടക്കൂട്. ഒരു താളം ഏകദേശം ഒരു ഉള്ളംകൈയുടെ നീളമാണ്, പന്ത്രണ്ട് അംഗുലങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത താളപ്രമാണങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത ദേവന്മാർക്ക്, ചിലപ്പോൾ സന്ദർഭത്തെ ആശ്രയിച്ച്, ബാധകമാണ്.
ചുവർചിത്രകാരന്മാർ താളപ്രമാണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചെങ്കിലും, ശില്പികളെക്കാൾ അവയിൽ കുറഞ്ഞ കർശനത അവർക്കുണ്ടായിരുന്നു. ചുവർചിത്രങ്ങൾ ചിത്രകാരന്മാർക്ക് കൂടുതൽ വ്യാഖ്യാന സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകി — വ്യത്യസ്ത സ്ഥലങ്ങളിലെ ഒരേ ദേവന്റെ ചിത്രീകരണങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിൽ ആ സ്വാതന്ത്ര്യം ദൃശ്യമാണ്. വ്യത്യസ്ത കലാകാരന്മാർ ഒരേ ധ്യാനശ്ലോകം ഉപയോഗിച്ചിട്ടും ഒരേ ദേവനെ വ്യത്യസ്തമായി ദൃശ്യവൽക്കരിച്ചു.
രചനാ സ്രോതസ്സ്. പ്രപഞ്ചസാരം, ശാരദാതിലകം, മന്ത്രമഹോദധി തുടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ധ്യാനശ്ലോകങ്ങളാണ് ചിത്രകാരന്റെ പ്രധാന അവലംബം — ദേവന്റെ രൂപം, ലക്ഷണങ്ങൾ, ഭാവം എന്നിവ വിവരിക്കുന്ന സംസ്കൃത ശ്ലോകങ്ങൾ. ലോകത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള നിരീക്ഷണമല്ല, മറിച്ച് ഗ്രന്ഥങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ധ്യാനാത്മക ദൃശ്യവൽക്കരണം.
കൈയെഴുത്തുപ്രതി പാരമ്പര്യം
താളിന്റെ ചലനാത്മകമായ വ്യാകരണം
കേരളത്തിന്റെ കൈയെഴുത്തുപ്രതി ചിത്രീകരണ പാരമ്പര്യം — ചിത്രീകരിച്ച അരികുകളും പുറംചട്ടകളുമുള്ള താളിയോല കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ — ചുവർചിത്ര പാരമ്പര്യവുമായി ദൃശ്യ പദാവലി പങ്കിടുന്നു: അതേ ഐക്കണോഗ്രഫിക് രൂപങ്ങൾ, അതേ വർണ്ണ കീഴ്വഴക്കങ്ങൾ, ഒരൊറ്റ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ഒന്നിലധികം കഥാ നിമിഷങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന അതേ സമീപനം.
കൈയെഴുത്തുപ്രതി പാരമ്പര്യം ദൃശ്യ വ്യാകരണത്തെ ചലനാത്മകമാക്കി — കൈമാറ്റം ചെയ്യാവുന്നത്, പുനർനിർമ്മിക്കാവുന്നത്, ചലിപ്പിക്കാവുന്നത് — ചുവർചിത്രത്തിന് കഴിയാത്ത വിധത്തിൽ. ചിത്രകാരന്മാർ ചിത്രീകരിച്ച കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ രചനാ അവലംബങ്ങളായി പരിശോധിച്ചിരിക്കാം, താളിന്റെ ചലനാത്മകമായ വ്യാകരണം ചുവരിന്റെ ശാശ്വത വ്യാകരണത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു.
ചുവരിലെ പ്രാദേശിക ജീവിതം
പുരാണ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലെ കേരളത്തിന്റെ ലോകം
ഔപചാരിക കലാപരമായ സ്വാധീനങ്ങൾക്കപ്പുറം, ചിലപ്പോൾ അതിശയകരമായ രീതികളിൽ കേരളത്തിന്റെ പ്രാദേശിക ജീവിതം ചുവർചിത്രങ്ങളിലുടനീളം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഗ്രന്ഥ സ്രോതസ്സുകളിൽ വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കൾ വഹിക്കുന്ന രൂപങ്ങളുടെ കൈകളിൽ പ്രാദേശിക സംഗീതോപകരണങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
നമ്പൂതിരി പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും പുരാണ രൂപങ്ങൾക്കൊപ്പം ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ശങ്കരാചാര്യർ, സ്വാതി തിരുനാൾ, തിരുവിതാംകൂർ രാജാക്കന്മാർ എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള ചരിത്ര വ്യക്തിത്വങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ചില ചിത്രകാരന്മാർ ദാരിദ്ര്യവും രോഗവും ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെ വഴിതെറ്റിയ പെരുമാറ്റവും പോലും — സൂക്ഷ്മമായി, പുരാണ രംഗങ്ങളുടെ അരികുകൾക്കുള്ളിൽ — ചിത്രീകരിച്ചു. ചുവര് ദൈവശാസ്ത്രപരം മാത്രമായിരുന്നില്ല. അത് നിരീക്ഷണപരവുമായിരുന്നു.
ചുവർചിത്രങ്ങളിലുടനീളം രണ്ട് വ്യത്യസ്ത തരം സ്ത്രീ രൂപങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും:
ശംഖിനികൾ
പദ്മിനികൾ
ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഗ്രന്ഥപരമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു, എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത സ്ഥലങ്ങളിലും രക്ഷാകർതൃ സന്ദർഭങ്ങളിലും ചിത്രകാരന്മാർ പാരമ്പര്യത്തിൽ ഉൾച്ചേർത്ത പ്രാദേശിക സൗന്ദര്യ മുൻഗണനകളെയും അവ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
വഴിപാടുകളുമായി ആളുകൾ — ഒരു പുരാണ രംഗത്തിനുള്ളിൽ ചിത്രീകരിച്ച പ്രാദേശിക ജീവിതം.
ആധുനിക വിഘ്നം
ചുരുങ്ങൽ, പുനരുജ്ജീവനം, വികാസം
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കൂട്ടം സ്വാധീനങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിന്റെ ആരംഭത്തോടെ, യൂറോപ്യൻ ചിത്രകലാ ശൈലികൾ ഇന്ത്യൻ കലാബോധത്തിലേക്ക് കടന്നുവരാൻ തുടങ്ങി.
19–20 നൂറ്റാണ്ട്
രാജ രവിവർമ്മ വിഘ്നം
രാജ രവിവർമ്മയുടെ പ്രശസ്തി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രകൃതിവാദ എണ്ണച്ചായാ ശൈലിക്ക് അനുകൂലമായി പല കലാകാരന്മാരെയും കേരള ചുവർചിത്ര പാരമ്പര്യം ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. പല പതിറ്റാണ്ടുകളിലായി പാരമ്പര്യം ഗണ്യമായി ചുരുങ്ങി.
1970-കൾ
ഗുരുവായൂർ തീപിടിത്തം
ഗുരുവായൂർ ക്ഷേത്രത്തിലെ തീപിടിത്തം അവിടത്തെ ചുവർചിത്രങ്ങൾ നശിപ്പിച്ചു. ഈ നഷ്ടം എന്താണ് അപകടത്തിലായതെന്നതിന്റെ തിരിച്ചറിവിന് കാരണമായി — സ്ഥാപനപരമായ പുനരുജ്ജീവനത്തിന് അടിത്തറയിടുകയും ചെയ്തു.
1989
ഗുരുവായൂർ ദേവസ്വം മ്യൂറൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്
ദേവസ്വം ഭരണത്തിന് കീഴിൽ ഗുരുവായൂരിൽ സ്ഥാപിതമായ ചുവർചിത്ര പഠനത്തിനും പ്രോത്സാഹനത്തിനുമുള്ള കേന്ദ്രം — പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനായി സമർപ്പിതമായ ആദ്യത്തെ ഔപചാരിക സ്ഥാപനം.
1990
ചുവർചിത്ര ക്യാമ്പുകൾ
തഞ്ചാവൂർ ആസ്ഥാനമായുള്ള സൗത്ത്സോൺ കൾച്ചറൽ സെന്റർ സംഘടിപ്പിച്ച ചുവർചിത്ര ക്യാമ്പുകൾ, അഭ്യാസികളെയും വിദ്യാർത്ഥികളെയും പാരമ്പര്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകൃത പഠനത്തിലേക്ക് ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവന്നു.
ഇന്ന്
നാല് അധ്യാപന കേന്ദ്രങ്ങൾ
ഗുരുവായൂർ ദേവസ്വം മ്യൂറൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് · എറണാകുളം രവിപുരം ഇന്ത്യൻ സ്കൂൾ ഓഫ് ആർട്സ് · കാലടി ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യ സർവ്വകലാശാല · ആറന്മുള വാസ്തുവിദ്യാ കേന്ദ്രം
ഇന്നത്തെ പാരമ്പര്യം
രണ്ടാം തലമുറ ചുവർചിത്രകാരന്മാർ അവരുടെ മുൻഗാമികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ലോകത്താണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് — തങ്ങളുടെ കൃതികൾ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ഓൺലൈൻ ഇടങ്ങളും, സോഷ്യൽ മീഡിയയും, ഇ-കൊമേഴ്സ് സൈറ്റുകളും, യൂട്യൂബും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന തോതിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ചുവർചിത്രങ്ങൾ പുതിയ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു: അലങ്കാര വസ്തുക്കളായി, തുണിത്തരങ്ങളുടെ ഭാഗമായി, ഹോട്ടലുകളുടെയും വാണിജ്യ ഇടങ്ങളുടെയും അകത്തളങ്ങളിൽ. പാരമ്പര്യം അതിന്റെ നിയന്ത്രിത ആദരവിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടന്നിരിക്കുന്നു.
ഈ വികാസം ചൈതന്യത്തെയാണോ നേർപ്പിക്കലിനെയാണോ — അതോ രണ്ടും ഒരേസമയമാണോ — പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് എന്നത് ഈ ആർക്കൈവ് നിലകൊള്ളുന്ന ചോദ്യങ്ങളിലൊന്നാണ്.