കൊട്ടാര ചുവർചിത്രങ്ങൾ

ക്ഷേത്ര ചുവരും കൊട്ടാര ചുവരും ഒരേ പ്രതലമല്ല. അവയ്ക്കിടയിൽ സഞ്ചരിച്ച പാരമ്പര്യം അതിന്റെ ദൃശ്യ വ്യാകരണം കേടുകൂടാതെ വഹിച്ചു — എന്നാൽ എന്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം, നോട്ടത്തിന് എന്താണ് അർത്ഥം എന്ന് നിയന്ത്രിച്ച നിയമങ്ങൾ സമാനമായിരുന്നില്ല.

കേരളത്തിന്റെ കൊട്ടാര ചുവർചിത്രങ്ങൾ ക്ഷേത്ര പാരമ്പര്യത്തിന്റെ താഴ്ന്ന പതിപ്പല്ല. അതിനുള്ളിലെ ഒരു വ്യതിരിക്ത സന്ദർഭമാണ് അവ — അതേ കലാകാരന്മാരെയും, അതേ വർണ്ണകങ്ങളെയും, അതേ ഐക്കണോഗ്രാഫിക് അറിവിനെയും, ധർമ്മം, പ്രേക്ഷകർ, അനുഷ്ഠാന ഉദ്ദേശ്യം എന്നിവയിൽ പുണ്യ ചുറ്റുപാടിൽ നിന്ന് സാരമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ട ഇടങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന ഒന്ന്. ആ വ്യത്യാസങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ് കൊട്ടാര ചുവർചിത്രങ്ങൾ എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്റെ തുടക്കം.

ഇടത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ

ഓരോ വികാരവും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ അനുവദിച്ചത് എവിടെ

പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ — ചിത്രസൂത്ര , ചിത്രലക്ഷണം — എങ്ങനെ വരയ്ക്കണം എന്ന് മാത്രമല്ല വ്യക്തമാക്കിയത്. എവിടെ എന്നും വ്യക്തമാക്കി. രസങ്ങൾ, അഥവാ ഒരു ചുവർചിത്രത്തിന് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന വൈകാരിക രജിസ്റ്ററുകൾ, അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഇടത്തിന്റെ തരം അനുസരിച്ചാണ് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടത്. ഇത് സൗന്ദര്യാത്മക മുൻഗണനയായിരുന്നില്ല. അത് വാസ്തുവിദ്യാ ദൈവശാസ്ത്രമായിരുന്നു.

വൈകാരിക രജിസ്റ്ററുകളുടെ ഈ സ്ഥലപരമായ വിതരണം അർത്ഥമാക്കുന്നത് കൊട്ടാരം യഥാർത്ഥ കലാപരമായ വ്യാപ്തിയുള്ള ഒരു സ്ഥലമായിരുന്നു എന്നാണ് — പുരാണ ക്രമത്തിന്റെ ഗാംഭീര്യവും ഹാസ്യ , ശൃംഗാരത്തിന്റെ ലാഘവവും ഒരുപോലെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിവുള്ളത്. ചരിത്ര വ്യക്തികളുടെ ചിത്രീകരണങ്ങൾ, ഭരണവർഗ്ഗത്തിന്റെ വഴിതെറ്റിയ ജീവിതം, ദാരിദ്ര്യവും രോഗവും (സൂക്ഷ്മമായി ചിത്രീകരിച്ചത്), ദിവ്യ ആഖ്യാനങ്ങൾക്കൊപ്പം രാജകീയ ഛായാചിത്രവും — ഇവയെല്ലാം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായും അനുഷ്ഠാനപരമായ യുക്തി ഉൾക്കൊള്ളാത്ത വിധത്തിൽ കൊട്ടാര സന്ദർഭത്തിനുള്ളിൽ സാധ്യമായിരുന്നു.

സൈറ്റുകൾ

നാല് കൊട്ടാരങ്ങൾ, നാല് വ്യതിരിക്ത ക്രമങ്ങൾ

അവശേഷിക്കുന്ന കൊട്ടാര ചുവർചിത്ര പാരമ്പര്യം കുറച്ച് സൈറ്റുകളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ വാസ്തുവിദ്യാ സ്വഭാവവും ചുവർചിത്ര ക്രമവുമുണ്ട്. ഒരുമിച്ച് അവ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയുടെ ഒരു ക്രോസ്-സെക്ഷൻ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു — മട്ടാഞ്ചേരിയിലെ പൂർണ്ണ രാമായണ പരമ്പര മുതൽ കൃഷ്ണപുരത്തെ ബൃഹത്തായ ഗജേന്ദ്രമോക്ഷം പാനൽ വരെ.

സ്ഥലപരമായ ആഖ്യാനം

മുറികളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു, രാമായണത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു

മട്ടാഞ്ചേരി കൊട്ടാരത്തിലെ ചുവർചിത്ര ക്രമം ചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമല്ല. ഇത് വാസ്തുവിദ്യാപരമായി സംയോജിപ്പിച്ച ഒരു ആഖ്യാന സംവിധാനമാണ് — രാമായണം ഒന്നിലധികം അറകളുടെ ചുവരുകളിലായി വിതരണം ചെയ്തിരിക്കുന്നു, കാഴ്ചക്കാരൻ മുറികളുടെ ക്രമത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ കഥ സ്ഥലപരമായി വെളിപ്പെടുന്നു.

ക്രമത്തിൽ ഈ അറകളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന കാഴ്ചക്കാരൻ രാമായണത്തെ സ്ഥലപരമായി വിതരണം ചെയ്ത ഒരു കഥയായി അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു — ഇതിഹാസത്തിന്റെ തന്നെ കാലിക വെളിപ്പെടലിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന വിധത്തിൽ വാസ്തുവിദ്യാ ചലനത്തിലൂടെ വെളിപ്പെടുന്ന ഒന്ന്. കിരീടധാരണ പാനലിലെ ഭരതൻ, ലക്ഷ്മണൻ, ശത്രുഘ്നൻ എന്നിവർ, കഥകളിയിൽ നിന്ന് എടുത്തതുപോലെ തോന്നുന്നു എന്ന് വത്സ്യായൻ (1989) വിവരിക്കുന്ന നിലപാടുകളോടെ നിൽക്കുന്നു — "മുറുകിയ, നിവർന്ന ഉടലുകളും ശൈലീകൃത നിൽപ്പ് നിലപാടുകളും സഹിതം." രൂപങ്ങളുടെ വേഷവിധാനവും ശിരോവസ്ത്രവും അവയുടെ കഥകളി പ്രതിരൂപങ്ങളുമായി വളരെ അടുത്ത് പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, അവ കഥകളി കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളായിരിക്കാം എന്ന് വത്സ്യായൻ കുറിക്കുന്നു, "കഥകളിയുടെ മേൽ ജാക്കറ്റിന്റെ അഭാവം ഒഴികെ."

വ്യക്തിഗത ചിത്ര എക്സ്ട്രാക്ഷന് സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ് ഈ സ്ഥലപരമായ ഗുണം. മട്ടാഞ്ചേരി രാമായണത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പാനൽ, മുറി ക്രമത്തിലെ അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് നീക്കം ചെയ്ത്, ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട ചിത്രമായി അവതരിപ്പിക്കുമ്പോൾ — ഒരു കാറ്റലോഗിലോ, ഒരു ഡിജിറ്റൽ ആർക്കൈവിലോ, ഒരു ഫോട്ടോഗ്രാഫിലോ — വലിയ ക്രമത്തിനുള്ളിലെ അതിന്റെ സ്ഥാനം നൽകുന്ന ബന്ധപരമായ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. രൂപം ഐക്കണോഗ്രാഫിക്കായി അർത്ഥവത്താണ്. തൊട്ടടുത്ത ചുവരുകളിലെയും തൊട്ടടുത്ത മുറികളിലെയും അയൽക്കാരില്ലാതെ അത് ആഖ്യാനപരമായി അർത്ഥവത്താകുന്നില്ല.

കേരള മ്യൂറൽ ആർക്കൈവ് അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു കേന്ദ്ര പ്രശ്നമാണിത്: കൊട്ടാരത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നതിന്റെ ശാരീരിക അനുഭവം അനുകരിക്കുന്നു എന്ന് അവകാശപ്പെടാതെ, പാനലുകൾക്കിടയിലുള്ള സ്ഥലപരവും ക്രമപരവും ആഖ്യാനപരവുമായ ബന്ധങ്ങൾ ഒരു ഡിജിറ്റൽ ഇന്റർഫേസിനുള്ളിൽ എങ്ങനെ വായിക്കാവുന്നതാക്കാം.

സ്ത്രീ രൂപം

ശംഖിനിയും പദ്മിനിയും — രണ്ട് സൈറ്റുകളിലുടനീളമുള്ള രണ്ട് സിദ്ധാന്തങ്ങൾ

ചുവർചിത്രകലയിലെ സ്ത്രീ രൂപത്തിന് ഒന്നിലധികം സൈദ്ധാന്തിക തരങ്ങൾ പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു. കേരളത്തിന്റെ അവശേഷിക്കുന്ന കൊട്ടാര സൈറ്റുകളിലുടനീളം രണ്ടെണ്ണം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും, ഒരേ പാരമ്പര്യം വ്യത്യസ്ത കൊട്ടാരങ്ങളിൽ വ്യതിരിക്ത ദൃശ്യ രജിസ്റ്ററുകൾ എങ്ങനെ നിർമ്മിച്ചു എന്ന് അവ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഇവ വ്യക്തിഗത കലാകാരന്മാർക്കിടയിലുള്ള ശൈലീപരമായ വ്യതിയാനങ്ങൾ മാത്രമല്ല. രണ്ട് വ്യത്യസ്ത രാജകൊട്ടാരങ്ങൾ — തിരുവിതാംകൂറും കൊച്ചിയും — ഒരേ ഐക്കണോഗ്രാഫിക് സിദ്ധാന്തത്തെ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിച്ചു, ഒരു പങ്കിട്ട പാരമ്പര്യത്തിനുള്ളിൽ വ്യതിരിക്ത ദൃശ്യ സംസ്കാരങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു എന്ന് ഇവ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അതേ ധ്യാനശ്ലോകം, പത്മനാഭപുരത്തെ ഒരു ചിത്രകാരനും മട്ടാഞ്ചേരിയിലെ ഒരു ചിത്രകാരനും ചൊല്ലിയത്, ചുവരിൽ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ നൽകി. പാരമ്പര്യം അതിന്റെ നിയമങ്ങളിൽ സ്ഥിരതയുള്ളതും ഫലങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്തവുമായിരുന്നു.

കൊളോണിയൽ വഴിത്തിരിവ്

കേരള ചുവർചിത്ര ചുവരിൽ ബ്രിട്ടീഷ് പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും

തൃപ്പൂണിത്തുറ ഡച്ച് കൊട്ടാരത്തിലെ ക്രമം, കൊളോണിയൽ ലോകവുമായുള്ള പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ കൂടിക്കാഴ്ചയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. മട്ടാഞ്ചേരിയും പത്മനാഭപുരവും പുരാണ ക്രമങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നിടത്ത് — ദേവന്മാർ, ഇതിഹാസങ്ങൾ, ആയിരം വർഷത്തെ ഐക്കണോഗ്രാഫിക് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഭക്തി രൂപങ്ങൾ — തൃപ്പൂണിത്തുറയുടെ ചുവരുകൾ കൊളോണിയൽ രൂപങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു: ബ്രിട്ടീഷ് പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും, കേരളത്തിന്റെ ഭരണ കുടുംബങ്ങളും ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയും തമ്മിലുള്ള സമ്പർക്ക കാലഘട്ടത്തിലെ രാജകീയ ഛായാചിത്രങ്ങൾ, മുൻകാല കൊട്ടാര ക്രമങ്ങളിലെ ദിവ്യ ആഖ്യാന രംഗങ്ങളെ വേർതിരിച്ച അതേ ശൈലിയിൽ അവയ്ക്കിടയിൽ ഓടുന്ന പുഷ്പ അതിർത്തികൾ.

ഇവിടെ ജോലി ചെയ്ത ചിത്രകാരന്മാർ മട്ടാഞ്ചേരിയിൽ രാമായണം വരച്ചവരുടെ അതേ പാരമ്പര്യത്തിൽ പരിശീലനം നേടിയവരാണ്. വർണ്ണകങ്ങൾ, ചുണ്ണാമ്പ് പ്ലാസ്റ്റർ അടിത്തറ, രചനാ കീഴ്‌വഴക്കങ്ങൾ — എല്ലാം ഒരുപോലെ. മാറിയത് വിഷയമാണ്. ഈ ചുവരുകൾ വരച്ച കാലഘട്ടത്തിലെ രാഷ്ട്രീയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ, കേരളത്തിന്റെ സ്വന്തം കലാ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ മാധ്യമത്തിൽ, ആ വിഷയം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.

കാണിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു സൈറ്റ് കൂടിയാണിത്. സ്വത്ത് സ്വകാര്യമായി കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്നു, രേഖപ്പെടുത്തലിന് ആർക്കൈവിന് പ്രവേശനം അനുവദിച്ച ഉടമകൾ — സ്വകാര്യത ചൂണ്ടിക്കാട്ടി ചിത്രങ്ങളൊന്നും പ്രസിദ്ധീകരിക്കരുതെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ആർക്കൈവ് ഈ രേഖപ്പെടുത്തൽ അതിന്റെ ആന്തരിക ഗവേഷണ രേഖയിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു. ഈ നിയന്ത്രണം യാതൊരു ഉപാധിയുമില്ലാതെ മാനിക്കപ്പെടുന്നു.